君主论 第四章
马基雅维利在第四章（为什么亚历山大大帝所征服的大流士王国在亚历山大死后没有背叛其后继者）中对君主国做了两类的区分：“对此，我回答说：有史以来的君主国都是用两种不同方法统治的：一种是由一位君主以及一群臣仆统治-后者是承蒙君主的恩宠和钦许，作为大臣辅助君主统治王国；另一种是由君主和诸侯统治-后者拥有那种地位并不是由于君主的恩宠而是由于古老的世系得来的。这种诸侯拥有它们自己的国家和自己的臣民。这些臣民把这些诸侯奉为主子，而且对他们有着自然的爱戴。至于那些由一位君主及其臣仆统治的国家，对他们的君主就更加的尊敬了，因为人们认为在全国只有他是至尊无上的。如果他们服从其他任何人，他们只是把此人看作是代理人和官员，对他并不热别的爱戴。”
在之后他分别列举了法兰西和它的国王以及土耳其和它的皇帝作为例证。我认为这正代表着东西方相当不同的君主国政治传统（当然在某些时期例如路易十四朕即国家下的法国，中央集权也到达了顶峰，但这也和东方的传统不一致的，因为它的社会基础不同，很快法国的封建制将要崩溃）。和前面日志所说的一样，东方的君主国正是马基雅维利所描述的前一类君主国，而不属于西方社会学中所描述的封建制的范畴。而且这种君主统治传统的影响在现今仍然可以感受的到。
在第二类君主国中由于诸侯从制度上有效的制衡着君主的权力（我附庸的附庸不是我的附庸），那么民众拥有更多的选择，从某种意义上来说拥有更多的自由，使得社会更有活力，创造力（制度上和技术上），这种某种程度上某种形式上微妙的分裂恰恰是一个国家保护民众自由的一个强力的来源。这种分裂所产生的活力在分裂的欧洲也可以看的到，许多新兴的思想在敌对的，或者中立国家，或者开放的国家得到了保护，孕育。 试图保有对这种较为习惯自由传统民众的统治是困难的。当然马基雅维利是从君主如何进行统治的视角进行论述的。
马基雅维利的君主论在多大程度上对现实环境有效？我们所处的社会环境和他所处的国际政治环境是有类似之处的，将国家类比成个体所得到的结论也不是完全荒谬的，甚至是有相当价值的。马基雅维利所处的环境是中世纪分裂的意大利周围的国际政治。因为活动主体是国家，所以很大程度上并没有一个更高的绝对的力量制约各国的行为，各国各城邦基本处于一个“无法，无序”的状态（这种国际政治的特点一直部分的保留到现在），正如春秋无义战，道义是虚弱的。马基雅维利正是看穿了这种道义理想的虚弱无力，看到了现实的政治哲学的需求，在君主论中论述了这种在后世引起巨大争议的冷血的政治学。
在现实社会中，在人和人之间，在很多场合下，也同样存在着无序的状况（因为完全公平规则是不存在的，甚至公平可能十分缺乏）。由规则，潜规则构成的行为支付矩阵使得所有参与其中的人都像囚徒一样处在一个从整体看来共亏的平衡点而动弹不得，如果不能共同行动到另一个平衡点，别的选择只能使自己的境况变得更糟，参与人数的众多使得这种共同行动几乎是不可能的。当然情况要比这复杂许多，可能这种平衡的移动对某些已经从原有平衡中得到巨大利益的群体来说是不利的，不幸的是这些群体拥有的权力可以有效地阻止平衡的移动。那么马基雅维利的哲学就是应付这种情况的一个参考，起码你可以保护自己。
采用这样的哲学，或者是保护自己不被侵害，或者更光冕堂皇的说其实是为了保卫自己的理想（大概每个人都有些虚伪）。这和干脆承认自己是马基雅维利主义者的人有什么区别呢？往往没有区别。行动和结果而不是口水才是判断的标准。
虽然具有争议，可能走向了另一个极端，但是马基雅维利确实提出了非常具有原创性的，极有价值的思想，这些思想经历漫长时间的考验仍然存留就足以证明他作为思想家的伟大。虽然没有建立武功，但是他冷静的观察和深刻的思考通过了他的笔直接影响了许多头脑。
